❶ 阿難對佛祖說。 這段故事誰有更詳細的呢
根據《楞嚴經》記載，佛陀本身有三十二相，而阿難尊者則有三十相，僅僅比佛陀少了兩相，可以見得阿難尊者的樣貌是何其的俊美。正是因為這俊美的樣貌，阿難尊者在成佛的路上惹了凡心，使得自己的修行收到了阻礙。
據傳說中講，有一次佛陀舉行完了法會。當時的波斯王准備了許多供養准備供養佛陀及其弟子。但是阿難尊者因為沒有及時上前，於是就自己去了城中化緣。但是走了許久都沒有化到吃食。於是阿難尊者疲累交加，想討一口水喝。
這時阿難尊者遇到了一個打水的姑娘，於是他上前去討水和。但姑娘說自己身份卑微，不配給阿難尊者這樣的高僧供養一碗水。阿難則說，眾生皆平等，還請姑娘給他端一碗水喝。結果在姑娘端水的過程中，阿難尊者的手碰到了姑娘的手。
阿難尊者動了凡心，稟告了佛陀。
阿難對佛陀說 ：我喜歡上了一女子。佛祖問阿難：你有多喜歡這女子? 阿難說：我願化身石橋，受那五百年風吹，五百年日曬，五百年雨淋，只求她從橋上經過。會有多喜歡?
佛陀：可是一見鍾情便傾心一世？可是不問回報而付出等待？阿難，某日等那女子從橋上經過，那也便只是經過了，此刻你已化身成了石橋，註定只與風雨廝守。這一切你都明白，仍舊只為那場遇見而甘受造化之苦。阿難，你究竟有多喜歡那從橋上經過的女子，令你捨身棄道，甘受情劫之苦？
佛陀道：「你與她曾有500世的夫妻姻緣，今世如何你自己定論。是否成佛，也是你自己的因果。」阿難尊者聽了佛陀的話，便去尋了姑娘與她過了許多開心的時日。
但有一日，阿難尊者一道靈光開悟，返回了佛陀身邊開始自己的修行。於是姑娘托阿難尊者的弟子給了他一封信。大意是她不想阻礙他成佛，她成全他。看完信的阿難尊者十分動容，於是大手一揮身後出現了自己的一縷影子。
他說這是他的情思，斬斷的這縷情思會回去陪伴姑娘。他也能好好修行。
(1)佛陀與美女對話視頻擴展閱讀：
佛教四大愛情故事之一：前世是誰埋了你
從前有個書生,和未婚妻約好在某年某月某日結婚。到那一天，未婚妻卻嫁給了別人。
書生受此打擊, 一病不起。這時，路過一遊方僧人，從懷里摸出一面鏡子叫書生 看。書生看到茫茫大海，一名遇害的女子一絲不掛地躺在海灘上。路過一人, 看一眼，搖搖頭, 走了。又路過一人, 將衣服脫下,給女屍蓋上, 走了。再路過一人,過去, 挖個坑, 小心翼翼把屍體掩埋了。
僧人解釋道, 那具海灘上的女屍，就是你未婚妻的前世。你是第二個路過的人，曾給過他一件衣服。她今生和你相戀，只為還你一個情。
但是她最終要報答一生一世的人, 是最後那個把她掩埋的人,那人就是他現在的丈夫。書生大悟，病癒。
❷ 女朋友總是不理我，打著視頻不說話，說啥都不聽
俗話說：有緣棒打不散，無緣早晚分手。
愛情與每個人的情感生活是如此的密不可分，但我們往往沉迷於愛情，卻不懂得什麼是真正的愛。佛法並不反對愛情，但強調的是要學會真正去愛。真正的愛不是自私、不是狹隘、不是愚昧，真正的愛是奉獻、是包容、是溫暖、是智慧。有了真正的愛，婚姻才會幸福，家庭才會和睦，生活才會美滿。如果每個人都懂得愛的真諦，敞開心扉，將真愛的能量釋放，那麼，一年三百六十五天，天天都會變成情人節。
然而，現實生活中很多人為愛情而痛苦不已。怎樣從愛情的痛苦中解脫呢？我們首先要了解愛情的痛苦從哪裡來，才能結束痛苦。
在現實生活中，凡是有愛情的地方就有痛苦糾結，凡是有愛情的地方就有太多的想不通、放不下。愛情的痛苦究竟從哪裡來呢？愛情的痛苦來自三個因素：我們所愛的對象、我們的心、戀愛中的快樂，這三者都是虛幻、顛倒的，導致了愛情的痛苦。為什麼這樣說呢？
首先，當我們談戀愛時，覺得自己的愛人是最完美的，這本身就是錯誤、顛倒的認識。從世間的層面看，我們所愛的對象是由五蘊（色、受、想、行、識）的組合產生的一個血肉之軀，無論身體還是思想，都是無明的產物。人的身體里充滿三十六種不凈物，自身就是一個移動的垃圾桶，所以才需要洗澡來清潔身體產生的污垢，需要香水來遮掩身體產生的臭味。
「情人眼裡出西施」，是因為男女剛剛認識的時候，只看到精心打扮後的對方。如果我們喜歡一個女人，我們是喜歡她美麗的衣服、精緻的妝容、芬芳的香水，還是喜歡她本人？如果我們喜歡她本人，那麼當她死去變成一具冰冷的屍體時，我們也應該喜歡她，可是事實上那時我們心中只有恐懼和厭惡。
我們所愛的對象不僅身體不完美，思想也不完美。他的心中充滿七情六慾、充滿貪嗔痴煩惱。他是眾生中的一員，一直在輪回中流轉漂泊，那些我們不願意看到的壞習慣，是無始以來種下的習氣，冰凍三尺非一日之寒，要改變談何容易。所以無論談戀愛的時候感覺他多麼完美，他所有的陋習都會隨著時間的推移漸漸暴露，就像紙包不住火一樣。同時，我們自己在對方眼中也是如此。最初的新鮮感褪去之後，雙方各自的缺點就會越來越突出：抽煙、喝酒、暴躁、懶惰、敗家等等，彼此當然會受不了，這時腦子里盤旋的可能只有兩個字：「分手」。
從究竟的層面來說，我們所愛的完美對象只是一個假相，本質上超越二元對立，不存在完美或不完美，正如《心經》所說：「色即是空，空即是色」。
第二，我們愛對方的心是無明、自私、貪婪的，所以越陷入愛情，就越自私，越互相傷害。
我們的心充滿了慾望、自私、貪婪以及執著，其中無明和慾望是讓我們陷入愛情的主要「推手」。我們這顆無明的心難以看到對方的真相，再加上慾望的習氣非常可怕，在慾望的強大推動之下，男女之間就產生了強烈的相互吸引。
打個比方說，這好像一塊變質的肉，被加入很多調料去遮掩它的臭味，再經過各種加工，於是變得色香誘人。如果你有吃肉的慾望，又無法識別它內部的腐爛，你一定會對這塊肉充滿渴望，恨不得馬上一口吃掉。至於它腐爛的本質，只有等你吃到口中的時候，甚至吃進肚裡導致上吐下瀉的時候，才會明白。
世間男女「你愛我」、「我愛你」的這個「愛」，由無明、自私、慾望這三者聯手打造。有時我們自以為對別人很好，其實裡面摻雜了很多虛假自私的成分。當對方能夠滿足自己慾望的時候，我們就愛；一旦有一點點的不滿足、不如意，我們馬上就會起煩惱，甚至後悔不已：「我當初為什麼會選擇他！」於是忍不住再去追求新的戀情，好讓慾望得到滿足。然而，人的慾望是沒有止境的，一個慾望會引發另一個慾望，永遠沒有滿足的時候。我們經常見到，一個先生有好幾個「太太」，或者一個女士有好幾個「老公」，可他們還是不幸福。
世間的愛情越強烈，隨之而來的嗔恨往往也就越大，正如蘇格拉底所說，「最熱烈的戀愛，會有最冷漠的結局。」當我們愛極了一個人的時候，我們會把所有的錢財、心血、精力都花在他身上，一旦他移情別戀，我們對他的嗔恨，也會勝過對其他任何人的嗔恨。因為愛得太深，由愛導致的嗔恨也特別可怕。比如，看到普通的男女在一起，我們不會覺得有什麼不好，但如果看到自己喜愛的女人或男人跟異性在一起，哪怕是正常交往，我們心中都會不舒服，愛得越強烈就越希望獨占對方，恨不得她/他永遠不要再次見到這個異性。很多戀人都是這樣，曾經愛得如膠似漆、寸步不離，一旦感情出了問題，彼此就成為仇人。世間的愛就像蹺蹺板一樣，一不小心、不謹慎，就可能引發矛盾：小到家庭矛盾，大到國與國之間的戰爭，皆有可能。古代有很多「沖冠一怒為紅顏」的故事，其實並非純粹杜撰，很多真實的殺戮乃至戰爭都是由男女間的愛恨情仇所引發。
第三、我們在愛情中感受到的快樂也不是真實的，它的本質其實是痛苦。
人們常常把戀愛當成是最大的快樂，而佛陀告訴我們「有漏皆苦」，意思是說這樣的快樂並非真實、永恆，越追求越會導致痛苦，因為它的本質就是痛苦。佛法中把這種痛苦稱為「行苦」，也就是凡夫不易察覺的苦。聖者能夠非常清楚地感受這樣的痛苦，就好像一根毛進入到眼睛裡一樣敏感，這就是「以苦為苦」。而凡夫由於無明，無法感受到這種痛苦，好比是一根毛放到手上一樣沒有感覺。我們不僅感覺不到痛苦，反而把男歡女愛當成是真正的快樂，這就是「四顛倒」之一的「以苦為樂」。最可怕的是，當我們執迷不悟地追求這虛假的快樂時，不知不覺慾望就會發展到極限，造下很多不可思議的惡業，導致永無止息的痛苦。
雖然愛情的本質是苦，如果能夠在結婚之後長久相伴直到死亡，也是人生的一種溫暖。我們怎樣獲得幸福穩定的婚姻呢？
青年男女在選擇對象的時候，最好慎重考慮，相處和觀察三年、五年、甚至十年後再決定是否結婚。一定要考慮雙方是否彼此理解，是否志同道合。經過這樣謹慎的選擇，以後的婚姻穩定就比較有保障。
幸福的婚姻需要夫妻雙方都不斷提高修養，具備生活智慧。兩個人在一起，分寸很重要，不能隨心所欲，如果沒有規則，沒有底線，一定會導致不和。有時，婚姻中的某一方非常負責任，非常包容，反而導致另一方過於放縱，養成不好的習慣，長此以往，負責任的那一方肯定堅持不下去。所以，兩個人都要有自知之明，要學會站在對方的角度來思維，相互信任、相互包容、彼此關愛。
我們所愛的人就像旅途中的旅伴，雖然大家一路同行，但誰也不知道旅伴什麼時候就會到站、什麼時候就會離去。在這短暫無常的相聚中，彼此之間一定要好好珍惜、好好相處，不應為雞毛蒜皮的小事而爭吵或發生矛盾，否則一旦離別，我們一定會非常後悔：在相處的時候為什麼沒有善待他？為什麼沒有包容她？
最好的愛情之道、夫妻之道是既懂得珍惜、又不過分貪執，就像「君子之交淡如水」那樣，細水長流，平平淡淡才是真愛。
如果婚姻非常不幸福，可以彼此獨自生活一段時間，冷靜地想清楚誰對誰錯，誰愛誰不愛，千萬不要過得生不如死還硬撐，那樣會造很多惡業。如果實在無可挽回、提出離婚，一定要做到問心無愧，知道自己是真的盡力了。既
既然愛情的快樂是短暫、虛幻、不可靠的，那麼真正的幸福快樂在哪裡呢？如果我們想獲得真正的幸福，就要追求與真正的幸福相一致的目標。
讓我們來打個比方，當我們認為雪山是白色的時候，我們對雪山的認識和雪山的本質是一致的，那麼以雪山為目標去追尋白色就一定會有結果，一定能如願以償。當我們認為天上的彩虹是真實的時候，我們對彩虹的認識和彩虹的本質是不一致的，因為天上的彩虹並不是真實的，而我們把它當作真實的東西。
世間的愛情，就好像以天上的彩虹為目標來追尋，不論我們怎樣苦苦追求，都無法達到目標。有一種愛，達到了真愛的頂峰，既無私又智慧，既清凈又圓滿，這就是佛菩薩對眾生的愛。
佛陀在因地時，為了度化僅僅一位眾生，哪怕自己被挖去雙眼、奪去妻兒，甚至被砍掉頭顱，都心甘情願、沒有絲毫的後悔之心。從前在藏地，為了度化眾生，空行母會化身為妓女。她一生之中接觸的男人們最後都得到了解脫。佛陀和空行母能夠做到這些，是因為他們在本質上是美好、清凈、圓滿的，他們的身體、語言、思想等等一切都是智慧的產物。這樣的愛，結局一定是幸福圓滿的。
凡夫之間的「愛」與佛菩薩對眾生的「愛」雖然是同一個字，但它們的本質卻截然不同。由於凡夫的我執和自私的緣故，世間之愛越大，伴隨的嗔恨越大；由於佛菩薩的無私和無我的緣故，佛法之中的愛越大，產生的智慧越大。
當我們把佛菩薩的功德、解脫的快樂作為追求的目標時，就好像以雪山為目標追尋白色，不論冬天還是夏天，不論在遠處還是近處看，雪山都是晶瑩潔白的。也就是說，我們追求的目標和事實是一致的：我們認為佛菩薩是美好清凈的，佛菩薩確實是美好清凈的；我們認為佛菩薩是具備無量功德的，佛菩薩確實是具備無量功德的；我們認為解脫是快樂的，解脫確實是快樂的。或許剛開始學佛時，我們對佛菩薩只是產生了一點點的信心，但在修行一段時間之後，我們會發現原來佛菩薩這么偉大，當初了解的只是皮毛而已。如人飲水冷暖自知，佛菩薩的功德本來具足，所以我們會越追求越歡喜，越追求越得到快樂。
❸ 佛陀阿難與佛祖的對話
這是世人借阿難的口表達出了對真愛的希求，體現了真正的「愛」的如此忘我和令人盪氣回腸。我相信「五百年」這話對愛到動情處的人來說一點都不為過，對那世界上僅存的一點點珍惜人種來說，也確實能做得到。不過很可惜這句話並不是故事的結局，之後故事又借佛的口說出了世人的心和感情是不牢靠的，多變無常才是人的本性，這就是所謂的「諸行無常」，其中正包括了人的感情和思維。
五百年見一次的愛值得去等待嗎？如果她真的也愛你會忍心讓你等待每一個五百年嗎？有時候還有很多方式比等待更實際的方法，比如說你一定要讓她知道你在為她而等，而且只是為她而等。。。
❹ 釋迦摩尼傳說中，他成為佛之前有幾個美女去引誘他
釋迦摩尼佛在菩提樹下悟道時候，天魔波旬就派他的幾個女兒在佛前擺出種種誘惑的姿態，希望破壞佛的定功。因為當有修道人正果成就的時候，無數魔王的宮殿都會破碎掉，也就是正道的力量大大增強了。所以這個時候魔就會來障礙修道人修行，破壞他們的定功，但這也是對修道人的一次考驗，要麼守住本心成功，要麼墮落。
❺ 沙加與神佛的對話
沙加： 「這個宇宙整體的真理就是無常，沒有所謂的完全的正義與完全的邪惡。」 娑羅雙樹一戰中： 佛陀：「沙加，沙加啊……有什麼事情讓你如此悲傷？只有六歲的你，為什麼每天都這么坐著？什麼事情讓你如此憂心忡忡？」 沙加：「今天又看到岡底斯河中浮著好幾具屍體，在河岸上有好多來自印度各地的巡禮者在那裡沐浴。看他們的樣子，與其說是求生，不如說是在祈求死亡……我所降生的這片土地，為什麼如此貧窮？難道人們就是為了受苦受難而來到這個世界的嗎？」 佛陀：「沙加，這就是你悲傷的原因嗎？」 沙加：「當然了，誰會希望一個只有痛苦的人生呢？」 佛陀：「那是不對的。因為有痛苦，所以快樂也一定相應的存在；反過來也一樣。美麗的花開了，可它也會有一天凋謝；在這個世界上，生命是一瞬也不會停止的……它一直在動著 變著，這就是無常。人的一生也是這樣。」 沙加：「但是，最後還是只有一死…難道不可以說，人生還是被悲傷所支配著嗎？活著的時候無論克服痛苦還是追求喜悅和愛情，最終死亡還是把一切化為虛無。那…人是為什麼而生呢？想要和死亡這種永恆的東西對抗，根本就是無謂的。」 佛陀：「沙加，你忘記了嗎？」 沙加：「忘記了？！」 佛陀：「那是死並不是一切的終結，即使是死也只不過是變化的一種。沙加，沙加，你一定不能忘記啊！死亡絕不是最後...曾經活在這個世上的聖人們，都超越了死的境界！沙加啊，如果你能領悟這一點的話，那你也就成為了人類中最接近於神的人！ 」
❻ 《金剛經》主要是佛陀和誰的對話
《金剛般若波羅蜜經》，是大乘佛教的重要經典。全稱《能斷金剛般若波羅蜜多經》，簡稱《金剛經》，是佛陀與須菩提的對話錄，是佛的侍者阿難尊者記錄。
❼ 沙加和佛陀的對話
這只是動畫片
年幼的沙加和佛陀曾有一次對話。沙加問道：「人一出生就必然會死，人的一生也必須承受苦難，那麼，人為什麼會生，要和死亡相對抗是根本就不可能的事情，人出生就是為了承受苦難的嗎？」佛陀靜靜地教導他說：「美麗的花兒會盛開，然後凋謝；星星會璀璨，最終避免不了消亡，世間的一切都在變化，這就是無常。不要忘了，死亡並不是一種終結，而是變化的一種，古往今來的聖人都超越了死的境界。沙加，如果你能悟到這一點的話，就是世上最接近神的人了。」
我看到沙加記憶中的這個對話的片段時，終於明白了他為何決意一死，那是為了「阿賴耶識」的復甦啊。心中又開始撕裂般的劇痛。
最後他在「雅典娜之感嘆」中歸於虛無，當大爆炸的氣焰已經逼近時，他手中的念珠墜落，他抬頭望著蒼穹微微一笑，說出生命的最後一句話：「沙羅雙樹園的花，謝了嗎？」那麼輕微，似嘆息。到底是沙加啊，來去似乎沒有一絲留戀。要知道，我那時的眼淚已經泛濫得不可收拾了。
❽ 如何評價佛陀有什麼出彩的地方
印度拍的電視劇《佛陀》，製作非常精美，品質高，劇情通俗。最出彩的在於該劇告誡世人點亮自己的燈火，做自己的一盞燈，去認識自己的智慧，行持正法，哲理性較強。
劇終的時候，仍然無法放下佛陀的離去的阿難走在海邊，一片葉子落在阿難的肩上。他的耳畔響起了佛陀的教誨。阿難開悟了嗎？
說實話，佛法是比較難懂的一個領域，因為他們的說法都是晦澀難懂的，我也不好評判優劣，但是這部劇的成功之處就是講佛法的簡易化，讓人能夠清楚所要表達的含義。
❾ 覺悟的佛是不分男女的，為何有男性佛陀和女性佛陀之說比如有空行母一說，佛母也可稱作空行母，空行母即
真藏傳佛教是覺囊巴，弘揚他空見如來藏妙法，完全符合佛教教義；紅黃白花等四大教派是假藏傳佛教，修男女淫慾的雙身法所有法義都不符合佛教的教義！！
「佛母」乃謂諸佛之母，意思是說，諸佛都是從佛母所出生；但是佛教所說的「佛母」，並不只單指歷史上釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人，在佛法中的佛母則是在說宇宙萬有的智慧「般若波羅蜜多」。換句話說，諸佛都從「般若波羅蜜多」智慧所出生。藏傳佛教密宗所說的「佛母」，並不是在談智慧，也不是談歷史上釋迦如來的母親，而是指稱與「喇嘛」合修雙身的「女信徒」，有時候又稱之為「明妃」。
一位佛弟子從凡夫身進修到佛身，圓滿證得佛的智慧與福德，得要歷經三大無量數劫的菩薩行；而菩薩行不是只作世間善事的凡夫菩薩行就足夠，還得必須配合開悟見道所擁有的「般若智慧」與無量無邊的一切種智實證，才能成佛；否則世間的善行，必定還得落回到善惡因果的六道輪回中。
諸佛接引初機學人的常法：先說施論、戒論、升天之論，後說二乘菩提，最後才說大乘菩提。（二乘菩提意為二乘出世間法的覺悟，大乘菩提意為大乘世出世間法的覺悟。）意思是說，一切諸佛在為眾生說法之前，必先觀眾生根器，先為其人說布施與持戒能夠往生天界，享受天福的因果關系；能得三界暇滿之身，方能進修佛法。如果眾生能夠信受，再為他演講解脫三界生死輪回才能免除輪回苦的道理，進而再為其說二乘菩提解脫法門與大乘菩提成佛之道。
成佛是成就圓滿佛身，而能夠成就佛果的因，乃是由大乘菩提的開悟見道開始，然後方能出生「般若實相智慧」，此智慧的內容就是「般若波羅蜜多」，就是實證宇宙萬有的根源；所以要成就佛果，首先就是要先擁有「般若波羅蜜多」的智慧。菩薩因為實證「般若波羅蜜多」的智慧，才能依於此智慧，於無量數劫中勤修真實的菩薩行，最後成就佛果；所以才說，諸佛都是從實相智慧「般若波羅蜜多」出生，故把般若實相智慧說為「諸佛之母」。
藏傳佛教密宗所說的「智慧佛母」，並不是在談智慧，而是與喇嘛「性交」的女人；他們認為女信徒提供了性器官，可以使喇嘛淫合練習而獲得樂空雙運的技巧，說這樣的智慧就是佛法的智慧，所以將願意提供性器官的女信徒稱為「智慧佛母」，簡稱為「智母」，就把這樣的女信徒冊封為佛母。藏傳佛教密宗所追求的是「即身成佛」，而「即身成佛」的真實義，乃是男女在行淫中所帶來的「性高潮」；也就是說，喇嘛們認為只要是保持在遍身「XING高潮」中，那就是「即身成佛」了。
換句話說，喇嘛們每次「XING高潮」時，就自認為是成佛了，而眼前與他合修的這個「環抱女人」就是他的「佛母」。說句不客氣的話，喇嘛一輩子都離不開女人的，因為沒有「佛母」就不可能有「XING高潮」，沒有「XING高潮」也就不可能「成佛」。但是從佛教成佛的實質來看，藏傳佛教這種佛，連小乘法中的初果人都不是，更不是菩薩的智慧境界，只是冒名的假佛，與佛法的修證完全無關。
說得貼切一點，藏傳佛教密宗是一個不能離開女人的「性愛團體」，而「佛母」是主要配角，但也是悲情角色。根據宗喀巴的規定，女子從十二歲開始，雖然還只是一位女童，已經可以被選為明妃、佛母而與喇嘛上床修雙身法，因為老法王喇嘛的觸覺退化了，他們要的是少女緊實的性器官。然後年紀大一點的「佛母」，或生了小孩以後，大多以遭受「遺棄」為收場；即使還沒有為喇嘛生孩子，只要相處久了，喇嘛覺得膩了就換人，即使是年紀未到三十歲，一樣會被喇嘛用過幾年就丟棄。「佛母」對於喇嘛來說，只是「性發泄」的工具；就像「免洗筷子」一樣「用完即丟」；台灣多年以來不斷發生的「喇嘛性侵」事件，也是因為有些「佛母」、「明妃」，不甘心被「用完就丟」，因而登上媒體版面。為了顧慮名節與家庭而隱忍下來的「佛母」，可就不知還有多少了。
❿ 釋迦牟尼佛與御馬師的對話
有一天，一個訓練馬的調馬師帶著誠懇的心來請求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就問他：「你很懂得調馬，馬的性情你都已經知道。現在我來問你，你究竟用幾種方法來調伏你的馬匹呢？」
調馬師毫不考慮就回答道：「我調馬有三種方法：一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強並施。」
「假如這三種方法都不能調伏時，你又怎麼辦呢？」佛陀進一步問。
「那就沒有辦法了，只有把它殺掉。」調馬師回答後，又再反問佛陀道：「佛陀！您是用什麼方法調御眾生呢？」
佛陀答道：「我也是用三種方法：一是柔軟，二是剛強，三是柔軟剛強並施。」
「假如這三種方法都不能調伏時怎麼辦呢？」調馬師反問佛陀。
佛陀肯定的答道：「沒有別的辦法，也只有把他殺掉。」
調馬師聽後，驚疑地問道：「佛陀！你的教法中，殺生不是犯戒的行為嗎？」
佛陀庄嚴真實的說道：「你說得不錯，在佛陀的教法中，殺生是不凈業，是要受因果的輪回。不過，我所謂的殺，與你流血的殺不同。因為眾生用柔軟、剛強，以及柔軟剛強並施都不能調伏時，就不再和他交談，不必教授，不要睬他。一個不能受教，不聽教誡的人，如同被殺掉一樣的無救。」
調馬師終於了解佛陀的意思，俯伏低頭，要求皈依佛陀，受持五戒，從此改往修來，不再虐待動物，更不殺生。
佛陀的十號之一──調御丈夫，佛陀對於剛強的眾生，就用柔軟的慈悲心來攝受他；對於怯弱的眾生則加強他的信心，使他堅強；或者兩者並用，好比調馬師馴服馬匹一般。眾生有八萬四千種病，佛陀就示現八萬四千種法門。佛陀的慈悲真是無量無盡！